Las obras maestras del Rabino Arush

Llegué a casa y me encontré con que el paquete de Breslev Israel ya había llegado.  Mientras abría el sobre que revelaba el tan esperado libro, el cínico que hay en mí empezó a preguntarse si el Rabino Arush podría realmente “superar” sus anteriores obras maestras, que tanta influencia habían tenido en mi vida durante los últimos años aquí en el desierto espiritual que es jutz la-aretz para ti y para mí.  Quiero decir, ¿acaso se puede escribir un libro sólo sobre la gratitud? ¿Y no sería simplemente, bueno, un poco lo mismo?

La respuesta, amigos míos, es un “sí” a mi primera duda, y un “no” a la segunda.

Cuando terminé mi primera lectura de Las Puertas de la Gratitud, se me ocurrió que el cuarteto de libros de emuná –En el Jardín del Anhelo, En el Jardín de la Fe, En los Campos del Bosque y ahora Las Puertas de la Gratitud– había cerrado el círculo. Parecía haber una “shleimut”, una culminación, cada libro es una consecuencia y una faceta del anterior y, sin embargo, se mantiene solo en su integridad.

Según mi experiencia, incluso en el mundo de la difusión en el que he participado, tendemos a ser un poco “reservados”, por así decirlo, cuando se trata de hablar de emuná, y mucho menos de hitbodedut.

Recuerdo que hace unos años estaba sentado en el vestíbulo de un hotel de Jerusalén, a unos cuantos asientos de distancia de un grupo de visitantes cristianos.  Dos de ellos estaban hablando; una de ellas parecía visiblemente molesta por un problema que tenía y la otra mujer le sugirió que rezaran… sí, ¡en el vestíbulo del hotel!  Confieso que experimenté dos emociones contradictorias: una, oh, por favor, no lo hagas, y la otra, qué bueno sería sentirse tan desinhibido al hablar con el Todopoderoso y de hecho… ¿por qué no lo hago yo también?

Unos años más tarde, y después de haber leído En los Campos del Bosque, sí, yo también hablo sin trabas con el Todopoderoso [bueno, vale, tal vez aún no lo haga en el vestíbulo de un hotel…].

Con Las Puertas de la Gratitud, el Rabino Arush le ofrece al buscador espiritual otro enfoque novedoso y profundo de lo que debería ser para el alma judía un camino natural pero que, tras 2.000 años de exilio, trágicamente no lo es a menudo.

Y así, con el tema de la gratitud…

Son muchos los pensamientos que me vienen a la mente al leer este libro sagrado, ahora por segunda vez, y aquí me he tomado la libertad de destacar un par de ellos:

Por un lado, nunca me había dado cuenta de lo mucho que nos hemos quejado históricamente como nación y de lo aparentemente sencillo que debería ser corregirlo.

Y, sin embargo, incluso algunos de nosotros que profesamos estar agradecidos a Hashem por toda la generosidad que nos concede, somos quizá poco sinceros con nosotros mismos. En situaciones difíciles, ¿cuántas veces nos encontramos diciendo, o escuchamos a otros decir, algo como:

“Sé que tengo mucho que agradecer, sí, Hashem me ha dado x, y y z…”, seguido de una pausa preñada, y, si escuchamos con atención, seremos conscientes de una pequeña palabra de tres letras, encerrada en las ondas, silenciosa y sin embargo resonante….PERO… seguida de la queja, lo que no tengo, lo que no es perfecto – PERO, esta pequeña palabra insignificante que destruye toda la gratitud que la precede.

Con respecto a la definición de exilio, el Rabino Arush escribe “El exilio es una situación en la que la gente no desea la verdad… El exilio es vivir una vida sin propósito. La libertad es la vida con propósito”. Qué gran verdad.

Nos decimos a nosotros mismos que todo está perdido, que debería tener esto… que si hubiera hecho aquello, las cosas serían diferentes. No hemos interiorizado que cada momento es una oportunidad para servir y agradecer a Hashem, incluso en las cosas aparentemente mundanas y cotidianas: los pequeños gestos, la sonrisa y el agradecimiento a la cajera del supermercado, hacer bondad con nuestros padres, con nuestro hijo, con nuestro cónyuge o con un amigo, el agradecimiento a Hashem cuando el autobús llega a tiempo, cuando lo que necesitabas comprar estaba en la tienda. Y sí, y quizás lo más importante de todo, ser capaz de superar el aparentemente abrumador bloqueo personal para poder agradecer a Hashem lo aparentemente malo: el sufrimiento. 

Podría seguir…

Pero no lo haré.

Lee el libro… ¡y date permiso para sentirte verdaderamente libre!

Nota del Editor: Ahora también puedes seguir el estudio de Las Puertas de la Gratitud en el Taller de la Gratitud con el Rabino Yonatan Galed aquí 👉 https://bit.ly/3O6mMmV