El poder de las palabras sagradas – Jukat

Las palabras tienen un poder asombroso para darnos fuerza. Las palabras de una persona van siempre con ella, incluso en lugares espirituales muy bajos, y le recuerdan a Dios.

El primer capítulo de nuestra sección de la Torá analiza el mandamiento de la pará adumá – la vaca roja.  Esta vaca completamente roja era traída como un sacrificio especial cuyas cenizas tenían el poder de purificar a toda persona que se había vuelto impura debido al contacto con un cadáver. Este capítulo también habla de las leyes de una persona que se contaminaba en una tienda u otro tipo de cubierta. “Esta es la enseñanza con respecto a un hombre que muriera en una tienda: Todo lo que entre en la tienda y todo lo que esté en la tienda permanecerá impuro durante siete días” (19:14).

El verso anterior en hebreo dice “zot torat adam…” que literalmente significa “esta es la Torá (la ley, la enseñanza) de una persona…” Los Sabios dedujeron de este verso que necesitamos el auto-sacrificio para aprender y cumplir la Torá. Así, Rabí Natan enseña con respecto a este verso, que una persona necesita hacerse más y más santa con palabras de la Torá y la plegaria tanto como sea posible, hasta el punto de que su ser se anule ante las palabras de la Torá completamente. Esto significa que el ser físico de la persona está conectado e incluido en las palabras sagradas, al igual que el pergamino del rollo de la Torá está conectado a las letras de la Torá hasta el punto de que el pergamino y las letras se convierten en una verdadera entidad. 

Lo mismo ocurre con el cuerpo físico: deben estar conectados e incluidos en las palabras de la Torá hasta que estas queden impresas en el cuerpo. Cuando sucede esto, esa persona se vuelve santa como la santidad de un rollo de la Torá, e incluso más que un Sefer Torá. Él mismo es como un rollo de la Torá. Este es el aspecto del verso en Proverbios, “Inscríbelas (las palabras de la Torá) en la tabla de tu corazón” (3:3). Las palabras de la Torá pueden quedar escritas en nosotros, al igual que las letras de la Torá se inscriben en un rollo de la Torá (Liktutei Halajot, Leyes de la Sinagoga, 4ª enseñanza).

Este es un concepto asombrosamente poderoso: cuanto más pronunciemos buenas palabras, palabras de la Torá, de la plegaria y de la fe, más se grabarán en nosotros y purificarán incluso nuestro ser físico. Tenemos el mérito de revelar nuestra conexión eterna con Hashem y con la Torá. Sin embargo, a veces nos encontramos en situaciones en las que sentimos que estamos muy lejos de Hashem y de Su Torá. ¿Cómo podemos relacionarnos con esta enseñanza en cualquier nivel o situación en la que nos encontremos?

Rabi Najman dice en el libro Meshivat Nefesh (Restaura mi alma) que la palabra tiene un poder asombroso para darnos fuerza. Incluso si una persona ha caído a un lugar muy bajo espiritualmente, sin embargo si continúa incluso desde ese lugar bajo hablando palabras de verdad, palabras de Torá y oración, las palabras sagradas que dice le recordarán su conexión eterna con Hashem. Esto puede darnos fuerza en cualquier situación, incluso en aquellos lugares que están muy lejos de la santidad. 

Nuestras palabras son el aspecto de una madre y sus hijos (Salmos 113:9).  Así como una madre va con sus hijos, incluso a lugares bajos y sucios, y nunca se olvida de ellos, así también, las palabras de la persona van con ella siempre, incluso a lugares espirituales muy bajos, y le recuerdan a Dios. Sus palabras de Torá, fe y oración no le permiten olvidar a Hashem. 

Rabí Najman nos advierte que aprendamos de esta enseñanza el increíble poder de la palabra. Este es un consejo increíble y asombroso para cualquiera que realmente desee encontrar a Hashem y no perderse, Dios no lo quiera (21ª enseñanza, Primera Parte).

Este último Shabat leí junto a un amigo una poderosa enseñanza de Rabi Najman sobre el fortalecimiento y el estímulo de nosotros mismos, la enseñanza número 48 de la segunda parte de Likutei Moharán. En la tradición de Breslov los jasidim llaman a esta enseñanza “La Carta”, porque Rabi Najman habla en forma muy personal, algo que no es común en el Likutei Moharán. Allí dice que debemos saber que cada esfuerzo que hemos hecho en nuestras vidas para acercarnos a Hashem, todos ellos vienen a ayudar a una persona en su momento de necesidad, o sea, cuando está en apuros. Cada buen deseo y cada buena acción que hemos hecho son un mérito para nosotros, y nos ayudan en momentos de necesidad. Cuando estamos en problemas, Dios no lo quiera, o simplemente luchando espiritualmente, cada palabra de santidad que pronunciamos nos ayuda a recordar que Hashem está con nosotros. Además, cada buena palabra de Torá y de plegaria que hemos pronunciado en el pasado también viene a ayudarnos en un momento de necesidad. 

Cuando nos acostumbremos a decir palabras de Torá y de plegaria a diario, cada uno a su nivel, empezaremos a ver el increíble poder de las palabras también en aquellas situaciones que parecen tan difíciles… Incluso las pocas palabras de plegaria y de fe que somos capaces de decir en esos momentos difíciles pueden ayudarnos a sentir el amor y la ayuda de Hashem. Y nos recuerdan que Hashem está siempre con nosotros, y nos ayudarán a ver las cosas de otra manera, con ojos de fe, incluso cuando sintamos que hemos caído más bajo que nunca.