La travesía a Mamá Rajel

Fecha de fallecimiento: 11 de Jeshván

Así dijo Hashem:

“Detén tu voz del llanto y tus ojos de las lágrimas,
porque ellos volverán de la tierra del enemigo.
Hay esperanza para tu futuro…
y tus hijos regresarán a sus fronteras”
(Irmiahu 31:15-16)

¡Hashem promete traer de regreso a Sus hijos a su tierra!

El 11 de Jeshván es el día del fallecimiento de nuestra madre Rajel, ocurrido en el año 2208 desde la Creación del mundo.

“Madre querida para mí, madre querida…” — cantaba alguien sentado a mi lado una de las veces que estuve en el lugar de descanso de nuestra Mamá Rajel.
Estar con Mamá Rajel es sentir de verdad que uno está con una madre amada, una madre que escucha cada palabra que sale del corazón.

Multitudes ascienden a visitar el sitio de descanso de Mamá Rajel, llenas de un amor y una admiración que no pueden explicarse con palabras. No se les oye decir: “Fuimos a la tumba de Mamá Rajel”, sino: “Viajamos a ver a Mamá Rajel” —como si fuera una visita familiar, una visita a mamá, para hablarle, para derramar el corazón sobre la cubierta que cubre la piedra de su tumba. Esa cubierta ha escuchado incontables historias y sostiene ríos de lágrimas: las lágrimas de los hijos de Mamá Rajel, el pueblo de Israel.

¿Qué tiene ella, nuestra querida madre Rajel, que nos hace sentir así?

Una madre junto al camino

Para entenderlo, debemos mirar la corta vida de Rajel, cuyo lugar de descanso final está junto al camino. Esa ubicación no fue casualidad.

“Se oye una voz en lo alto, un llanto amargo:
Rajel llora por sus hijos;
rehúsa consolarse por ellos,
porque ya no están.”
(Yirmiyahu 31:14)

El Midrash, citado por Rashí sobre el versículo “Y yo venía de Padán” (Bereshit 48:7), que Yaakov dijo a Yosef antes de morir, explica:

“Aunque te pido que me lleves a ser enterrado en la tierra de Canaán, no lo hice por tu madre, porque ella murió cerca de Bet Lejem. Sé que hay resentimiento en tu corazón contra mí. Pero debes saber que, por orden de Hashem, la enterré allí para que ayudara a sus hijos cuando Nebuzaradán los exiliara, y al pasar junto a la tumba de Rajel, ella saldría de su sepulcro, lloraría y pediría misericordia por ellos, como está escrito: ‘Una voz se oye en lo alto…’. Y el Santo, bendito sea, le responde: ‘Hay recompensa por tu acto —dice Hashem—’”.

Aquí se revela una idea muy profunda. A primera vista, resulta desconcertante. Después de todo, Leá es la madre de la mitad de las tribus, mientras que Rajel es la madre de solo dos. Entonces, ¿no debería haber sido Leá la enterrada allí, en lugar de Rajel?

Más aún, el Midrash sobre el versículo “Los ojos de Leá eran delicados” (Bereshit 29:17) dice:

“¿Acaso el versículo habla mal de la justa Leá? ¡De ningún modo! Es alabanza para ella. Se dice que Rivká tuvo dos hijos (Esav y Yaakov), y Labán tuvo dos hijas (Leá y Rajel): la mayor para el mayor, y la menor para el menor. Leá lloraba constantemente hasta que sus pestañas se le cayeron.”

Esta mujer justa mereció no ser entregada al malvado Esav, sino a Yaakov. Y no solo eso: la mitad de las tribus provienen de Leá, y además tuvo el mérito de ser sepultada junto a Yaakov en la Cueva de Majpelá, en Jevrón.

Después de estudiar este asombroso midrash, la pregunta se hace aún más fuerte:
Si Leá tiene un poder de oración tan grande, si puede llorar hasta que se le caen las pestañas, ¿no debería ser ella la que esté enterrada en el camino, para interceder por Israel en el exilio con sus oraciones?

Y otra pregunta que puede ayudarnos a resolver el enigma:
¿Por qué, cuando Rajel comienza a rezar por el pueblo de Israel, Hashem la interrumpe diciendo “Detén tu voz del llanto”, mientras que a Leá le permite llorar y orar sin detenerla, aunque también acepta su plegaria?

El poder del silencio

Leá utilizó el “mecanismo” del agradecimiento; Rajel, el del silencio (Bereshit Rabá, parashá 71).
El “mecanismo” del agradecimiento es la boca: con ella se agradece. Pero, ¿qué es el mecanismo del silencio? ¿Acaso se necesita un mecanismo para callar? El silencio parece inacción.

Sin embargo, hay silencios y silencios.

Rajel estaba en la cúspide de la felicidad espiritual, a punto de casarse con Yaakov, el más grande de los patriarcas. Y de repente, su mundo se derrumba: descubre que su padre prepara a Leá en su lugar.
¿Puede imaginarse una prueba así? Si Rajel no se casaba con Yaakov, corría el riesgo de convertirse en esposa de Esav, el malvado. Un abismo terrible. Todo podría evitarse con un simple susurro en el oído de Yaakov: “Cuidado, mi padre quiere sustituirme por Leá”. Eso no sería pecado ni difamación.
Solo habría un problema: Leá se avergonzaría.

Y ese motivo fue suficiente para que Rajel reuniera todas sus fuerzas internas y decidiera soportar todo el dolor. Simplemente calló. No reveló nada. Ese silencio, en efecto, es un acto sagrado, un mecanismo de enorme poder espiritual.

El mérito recordado

Más adelante está escrito:

“Y Hashem recordó a Rajel, y Hashem la escuchó, y abrió su vientre.”
(Bereshit 30:22)

Rashí explica:

“Recordó que ella entregó las señales a su hermana.”

Cuando Rajel y Yaakov iban a casarse, establecieron señales secretas para evitar engaños. De esa manera, Yaakov podría verificar que ella era realmente Rajel. Pero Leá no conocía esas señales. Si Yaakov se las pidiera y ella no las supiera, quedaría avergonzada públicamente. Entonces Rajel se apresuró y entregó las señales a su hermana.

Pero surge la pregunta: si ese acto fue tan grande, ¿por qué Hashem esperó seis años antes de “recordarla”?

El versículo anterior explica:

“Y Rubén fue al campo y encontró dudaím (mandrágoras)… y Rajel dijo a Leá: ‘Por favor, dame de los dudaím de tu hijo’. Pero Leá respondió: ‘¿Te parece poco haberme quitado a mi marido, que también quieres los dudaím de mi hijo?’”
(Bereshit 30:14–15)

¿Qué pasó por la mente de Rajel al oír eso? ¡Qué palabras tan duras!
Ella había entregado a Yaakov a su hermana con el alma desgarrada, con un silencio heroico, y ahora Leá le dice: “¿Me quitaste a mi marido?”

Sin embargo, Rajel no se ofende ni se defiende. No protesta. Justifica a su hermana, acepta sus palabras y hace lo que Leá le pide.

Allí se revela que su silencio no fue un impulso momentáneo, sino un nivel constante: incluso seis años después, Rajel permanecía en el mismo estado de humildad y aceptación. Por eso, entonces, “Hashem recordó a Rajel”.

Dos caminos espirituales

Vemos a dos grandes mujeres:
Leá, que alcanza las alturas a través del poder de la oración.
Y Rajel, que alcanza la perfección mediante el poder del silencio.

Rajel cuida la santidad de su boca. No es extraño que, cuando la abre para orar, sea respondida de inmediato. Apenas comienza a llorar, y desde el cielo se le dice:

“Detén tu voz del llanto.”

Tal vez por eso Rajel fue enterrada junto al camino.
Cuando Israel sale al exilio, no hay tiempo para esperar largos procesos de súplica. Se necesita una respuesta inmediata. Rajel fue enterrada allí porque, cuando abre su boca pura y santa, sus hijos son respondidos de inmediato.

La madre que llora y fortalece

No es de extrañar que los hijos de Rajel, el pueblo de Israel, acudan en multitudes a llorar junto a Mamá Rajel. Y no se trata solo de descargar el corazón o aliviar el alma.
Allí se recibe fuerza, mucha fuerza: fe, calma, paz y seguridad.

Una madre que llora por sus hijos y es escuchada al instante.
Una madre que sufrió tanto en su corta vida, y aun así permaneció firme y no se quebró.

Madre Leá nos enseñó el poder de la oración; Madre Rajel nos enseñó el poder del silencio: aceptar el dolor con amor, agradecer, y no guardar rencor ni amargura, incluso cuando duele.

Callar, no responder, detener la ira, evitar la disputa — esa fue la lección de Rajel. Ella pudo haber hablado y evitado todo el sufrimiento, pero eligió el silencio, dejando un mensaje eterno a sus descendientes.

El legado de Mamá Rajel

Una herencia inmensa nos dejó Mamá Rajel, sepultada junto al camino:
para cada encrucijada de nuestras vidas —en los momentos difíciles, las pruebas y las luchas—, recordemos que todo es para bien, y que podemos fortalecernos en la emuná (fe).

Eso fue lo que hizo nuestra Mamá Rajel durante todos los años de su vida: permaneció fuerte y firme en su fe. Y con la ayuda de Hashem, ¡así también lo haremos nosotros!

Después de reflexionar sobre todo esto, comprendí por qué la persona sentada junto a mí comenzó su plegaria cantando:

“Madre querida para mí, madre querida…”