Torá real, amor real – Kedoshim

No puedes acercarte realmente a Hashem a través de la Torá y permanecer indiferente hacia Sus hijos. Ya sea en las leyes de Shabat o en los detalles de la kashrut, un estudio auténtico te transforma en un recipiente para la luz Divina. ¿Y esa luz? Se parece mucho al amor por Israel (Ahavat Israel).

¿Qué tienen que ver la Vaca Roja, las leyes de Shabat, el tzitzit, el tefilín o las leyes de la kashrut con amar a tu prójimo como a ti mismo?

La prueba de que una persona estudia Torá correctamente y accede a la sabiduría Divina es si ama o no a su prójimo.

“Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18).

Un soldado romano se acercó a Hilel y le dijo que se convertiría en un converso justo si el anciano rabino le enseñaba toda la Torá mientras se sostenía sobre un solo pie. Hilel aceptó y le dijo:
“No le hagas a tu prójimo lo que es odioso para ti; esto es toda la Torá, el resto es explicación.”

¿Por qué Hilel utilizó un enfoque negativo de “no hagas” con el soldado romano? Vemos que Rabí Akiva utilizó un enfoque positivo con sus alumnos cuando dijo prácticamente lo mismo:
“Ama a tu prójimo como a ti mismo, este es un principio fundamental de la Torá.”

En otras palabras, la Torá se basa en un principio positivo.

La respuesta es sencilla. Hilel estaba hablando con una persona que aún no se había convertido y que todavía no había probado la luz de la Torá. El soldado romano aún no tenía las herramientas para comprender el significado del amor verdadero: esa conexión altruista, totalmente desprovista de ego, entre las almas, que la Torá nos exige.

El soldado romano podía entender fácilmente que si golpeas a alguien, esa persona te devolverá el golpe. Entonces, si no quieres que te rompan la cabeza, no andes golpeando a los demás. Esto es un requisito básico para una sociedad ordenada, pero está muy lejos de lo que la Torá exige en el mandamiento positivo de amar al prójimo como a uno mismo, tal como enseñó Rabí Akiva a sus alumnos.

Aun así, queda una pregunta insistente sobre la respuesta de Hilel al soldado romano. ¿Qué quiso decir cuando afirmó: “Esto es toda la Torá; el resto es explicación”? ¿Qué tienen que ver la Vaca Roja, las leyes de Shabat, el tzitzit, el tefilín o la kashrut con amar al prójimo como a uno mismo?

Con la bondad amorosa de Hashem, la respuesta también es sencilla. Toda la Torá es luz Divina. Quien estudia Torá correctamente merece iluminación Divina, como dice el rey Salomón:
“La sabiduría de la persona ilumina su rostro.”

Rabí Najman enseña que la sabiduría que tiene la capacidad de iluminar es la sabiduría Divina de la Torá.

No hay mayor amante de la humanidad que Hashem. Por lo tanto, la prueba de que una persona estudia Torá correctamente y accede a la sabiduría Divina es si ama o no a su prójimo.

De esta manera podemos comprender a Hilel. Es decir, si estudias las leyes de Shabat, tzitzit, tefilín, kashrut o cualquier otro aspecto de la Torá, y tu intención es aprender para cumplir la voluntad de Hashem y acercarte a Él —y no por intereses personales— entonces automáticamente comienzas a amar a tu prójimo de forma incondicional, porque reflejas la luz Divina de la Torá que has estudiado.

Esta es la mejor prueba de estudiar Torá por el bien de cumplir la voluntad de Hashem, Torá lishmá.

Por lo tanto, tenemos un indicador claro para saber si nuestro estudio de Torá es el correcto:
si nuestro estudio nos lleva a un mayor amor por el prójimo, estamos en el camino correcto. Si no, debemos examinarnos y ver en qué estamos fallando.

Rabí Najman dice explícitamente que cuando las personas sufren de odio gratuito, hablan mal unas de otras. Esto tiene sentido, ya que tanto el odio gratuito como el chisme son transgresiones de la Torá, y nuestros sabios dijeron:
“Una transgresión lleva a otra.”

Y si hablan mal, dice Rabí Najman, terminarán comportándose como payasos. Un payaso es lo opuesto a un estudioso de la Torá. Dos personas pueden estudiar Torá, pero mientras una se convierte en alguien que ama a la humanidad, la otra puede transformarse en un necio arrogante que se burla de los demás. Es alarmante, pero es así.

En resumen, el verdadero estudio de la Torá nos conduce a la unidad y al amor entre nosotros. Eso es exactamente lo que necesitamos para traer al Mashíaj, ¡pronto!