Póliza de seguro para los hijos

Cuando yo era un joven estudiante de Torá, me tocó hablar con un rabino mayor, que tenía cerca de ochenta años. Él me confesó con total sinceridad que atravesaba pruebas muy grandes en temas de santidad. El hecho de que, por su rol, tuviera que reunirse con mujeres le resultaba muy difícil y despertaba en él una fuerte inclinación y pensamientos indebidos.

Ya en ese momento me dije: “¡Mira esto! Un anciano de ochenta años, un gran erudito, y aun así tropieza con la mirada y los pensamientos. Si no trabajas sobre ti mismo, nada te ayudará. ¡Tienes que trabajar y mantenerte limpio!”

Lamentablemente, a veces escuchamos en los medios sobre rabinos que caen en asuntos relacionados con la santidad. Y, por supuesto, esos medios no son confiables para nosotros, y está claro que su objetivo es desprestigiar y alejar de la Torá y del judaísmo, por lo que no se debe creerles. Pero a veces ocurren casos, y muchos preguntan: “¿Cómo puede ser? ¡Es un gran rabino!”

Sin embargo, quien leyó el artículo de la semana pasada ya sabe la respuesta.

La semana pasada explicamos que hay inclinaciones que afectan a todos sin excepción. Nuestros sabios establecen claramente que el ser humano no puede enfrentarlas por sí solo, porque la inclinación es más fuerte que él. Lo único que puede salvarlo es el Santo, bendito sea, es decir: rezar a Hashem para que lo ayude.

Porque la inclinación actúa sobre todos, desde el más grande hasta el más pequeño. Y más aún: “cuanto mayor es la persona, mayor es su inclinación”. Por eso, el hecho de que incluso rabinos caigan —que no nos ocurra-no es una dificultad para la Torá; al contrario, la refuerza, porque es exactamente lo que la Torá nos enseña: todos están en peligro sin excepción. Por lo tanto, cada uno debe aprender para sí mismo que nadie está exento de un trabajo diario en temas de santidad.

Golpear a las puertas cada día

El trabajo diario significa fijar una oración diaria. Lo ideal es media hora cada día.

Como explicamos la semana pasada, no basta con haber rezado ayer o durante todo el año pasado, porque la inclinación se renueva cada día, y nosotros debemos renovarnos cada día en la oración frente a ella. No hay otra solución, como aprendimos: “Si el Santo, bendito sea, no lo ayuda, no puede vencerla”.

La persona debe conocer sus debilidades y entender que, si no reza a Hashem para que lo ayude, está en un gran peligro, un peligro real.

Esta idea también está relacionada con la mitzvá del conteo del Ómer que contamos en estos días.

Según la plegaria que se dice después del conteo, el objetivo principal es santificarse y purificarse de nuestras impurezas. El mensaje es que, así como el conteo debe hacerse cada día y si se pierde un día ya hay un problema, así también quien quiere santificarse debe decidir que el objetivo de su vida es salvarse de la principal impureza: la inclinación en temas de inmoralidad. Por eso, cada persona necesita un trabajo diario, una oración constante, sin faltar ni un solo día.

Una ilusión de ilusiones

A partir de esto se puede entender el inicio de la parashá, que trata de la prohibición para los cohanim de impurificarse con un muerto. La impureza más grave es la de un muerto, y Rabenu explica en Likutei Moharán que esta se expresa en pensamientos de inmoralidad.

¿Qué relación hay entre impurificarse con un muerto y estos pensamientos? El muerto en sí no los provoca. Incluso parecería lo contrario: al ver el final del ser humano, uno debería despertar a la reflexión.

Pero el mensaje es profundo: toda la lucha en este mundo es entre la vida y la muerte. La inclinación y los deseos surgen cuando la persona carece de vida verdadera, y se vuelve como un “muerto que camina”. La batalla es de dónde obtiene su vitalidad: de la santidad —Torá, oración, fe-o de una vitalidad falsa, ilusoria, que es en realidad muerte disfrazada de vida.

El punto máximo de esa vitalidad falsa son los pensamientos de inmoralidad, que son una ilusión sobre una ilusión. La persona intenta extraer vida de algo imaginario, que en realidad destruye su alma.

Así se entiende el versículo “escoge la vida”: no es obvio, porque a veces lo que parece vida es en realidad muerte, y lo que parece difícil es la verdadera vida.

¿Cuál es el consejo?

El principal consejo es rezar cada día. Además, fortalecer la vida a través de la santidad: Torá, oración, fe, alegría, mitzvot.

De la parashá también aprendemos un consejo profundo: sobre las palabras “advierte a los grandes sobre los pequeños”, se puede entender que lo que más influye en los hijos es la santidad de los padres. No hay errores: agregaste santidad, se reflejará en tus hijos.

Cuando estás frente a una prueba, piensa en tus hijos: ¿vale la pena una ilusión momentánea frente a una pérdida eterna? Tu esfuerzo puede protegerlos.

Lo mismo aplica a la modestia en la mujer: hay una relación directa entre la modestia y el éxito espiritual de los hijos.

Incluso si aún no tienes hijos, esto influye en el futuro.

Todos sabemos el nivel de pruebas en esta generación. ¿Qué dará fuerza a los hijos? La respuesta es: tu trabajo espiritual.

Queridos hermanos, no hay nada más dulce que una vida de santidad. No hay verdadera libertad como la de quien se libera de los deseos y de los malos pensamientos. Pidamos ayuda a Hashem cada día y salvemos nuestras vidas y las de nuestros hijos.