El trabajo de la introspección

“Rabino, estoy muy enojado. ¡Creo que me engañaron!”

Este joven llegó a verme lleno de amargura. Había retornado al judaísmo de la Torá unos veinte años antes, y ahora estaba casado y tenía hijos. Pero con el paso de los años, su entusiasmo se fue apagando y comenzaron a surgir toda clase de problemas. Vino a descargar toda su frustración.

“Rabino, cuando yo no era religioso, la gente me hablaba de lo maravilloso que es vivir una vida de Torá. Me describían el privilegio de despertarse cada mañana para encontrarse con Hashem con el canto de una vida nueva y fresca. Me describían la serenidad de vivir con emuná y bitajón (confianza en Hashem). Me hablaban de lo hermoso que es pasar Shabat en familia, cantando zemirot juntos y compartiendo palabras de Torá, y de cómo eso fortalece el amor entre los miembros de la familia. También me hablaban de la belleza de la armonía matrimonial que existe en un hogar judío tradicional.

“Bueno, llevo dieciocho años casado, y durante los últimos diez años la vida en casa ha sido cualquier cosa menos pacífica y agradable. No siento ninguna conexión con Hashem. Mi mesa de Shabat es un campo de batalla, llena de discusiones y gritos, y no me produce ningún placer. Durante los últimos diez años no he sentido ningún entusiasmo en la plegaria; muchas veces rezo solo, y cuando voy a la sinagoga me aseguro de llegar recién para Ishtabaj y luego me voy rápidamente después de la Kedushá. Mi vida es una carrera interminable para ganarme el sustento y atender las necesidades de mis hijos, pero a medida que crecen, todo empeora. Hay muchas halajot que me resultan demasiado difíciles de cumplir. En resumen, ¡no tengo vida!

“Un día conversando con un vecino que tiene más o menos mi edad, pero creció en un hogar jaredí y tiene una familia numerosa, pensé que su situación debía ser mucho mejor que la mía, pero me di cuenta de que su vida era incluso peor. Simplemente sabía ocultarlo mejor.

“Entonces, ¿qué está pasando? ¿Dónde está ese judaísmo dulce y agradable que me prometieron? ¿Dónde está la emuná inquebrantable que se suponía debía consolarme? ¿Dónde está el shalom bait? ¿Dónde está el entusiasmo? ¿Dónde está la experiencia especial del Shabat?”

No hay otro camino

Sentí compasión por aquel joven, pero sé que no es el único que se siente así. Le pregunté:

“¿Te sentías de esta manera durante tus primeros años en este camino?”

“No, para nada”, respondió. “Mis primeros años fueron realmente como el Gan Eden.”

“Eso es bueno”, le dije. “Significa que realmente sentiste en ese momento que una vida de Torá y un hogar tradicional son algo bueno y placentero. El problema es que pensaste que las cosas continuarían así automáticamente. No tenías idea de lo que debías hacer para mantenerlo, mejorarlo y construir una vida llena de alegría, satisfacción y crecimiento constante. Así que voy a revelarte un gran secreto. Por más que lo gritemos a los cuatro vientos, sigue siendo un secreto que la mayoría de la gente no comprende.

“Solo hay una manera de garantizar una sensación de Gan Eden en este mundo y de seguir cambiando para mejor constantemente: trabajar sobre uno mismo. Eso significa hacer una plegaria sincera. Significa dedicar una hora todos los días a una verdadera sesión de hitbodedut. No existen atajos. ¿Qué pensabas? ¿Que una vez que experimentaste el placer de la emuná, del servicio a Hashem y del shalom bait, ya podías jubilarte y que una pensión espiritual seguiría depositándose sola en la cuenta de tu alma?

“Voy a decirte algo: la pura verdad. No tengo soluciones mágicas para los problemas de la vida y no hablo de teorías. Si has venido a mí, te enseñaré pasos prácticos para servir a Hashem, pero todo depende de ti. Si haces tu trabajo, verás cambios para mejor. Pero si sales de aquí y vuelves a dormirte espiritualmente, no esperes que nada cambie. Si tú no cambias, ¿cómo esperas que llegue tu salvación?

“No importa si vienes de un hogar jaredí o de un hogar secular. Si no trabajas sobre ti mismo, nada cambiará. Esa es la simple verdad.”

Recuerda los buenos comienzos

Su situación era tan difícil y su familia se estaba desmoronando, que le propuse salir conmigo al campo todos los días durante una semana. Mientras caminábamos, hablamos sobre todos los componentes de la hitbodedut, exactamente las mismas cosas sobre las que he escrito y enseñado a lo largo de los años. De pronto descubrió un mundo completamente nuevo y maravilloso.

Aproveché la oportunidad para enseñarle los conceptos sobre los que escribí en las últimas semanas. Le enseñé cómo combinar la avodat haratzón —es decir, hacer plegaria por todo aquello que uno necesita— junto con el trabajo de introspección. Le enseñé a agradecer a Hashem por cada cosa buena que logra realizar. Fue como derramar agua fresca sobre un alma sedienta. Después nos separamos y él fue a su lugar de hitbodedut mientras las ideas todavía estaban frescas en su mente.

Aquella primera sesión de hitbodedut fue como un renacimiento para él. Lloró como un niño por todos los años que había desperdiciado, pero le dije que no estaba perdido y que no debía sentirse un fracaso. Simplemente debía continuar por este nuevo camino y el éxito aún lo esperaba en el futuro.

A la mañana siguiente se despertó sintiéndose completamente diferente. Su plegaria fue una experiencia nueva. Finalmente volvió a sentir entusiasmo, después de tantos años de vacío. Entonces le dije:

“Ahora es momento de agradecer a Hashem con todo tu corazón. Pero no te engañes. Durante tu trabajo de introspección agradecerás a Hashem, pero también debes seguir dedicando cinco minutos de plegaria por cada asunto. La plegaria seguirá siendo una parte vital de tu vida durante el resto de tus días.

“El hecho de que hoy las cosas hayan salido bien no significa que ya domines esta fórmula. Es fundamental que continúes haciendo plegaria todos los días. En esta vida, o avanzas y mejoras, o retrocedes. Recuerda siempre agradecer a Hashem por lo que lograste hoy y pedirle que te ayude en el futuro. ¡Todos los días, sin importar lo que esté sucediendo!”

Este es el significado completo del trabajo de introspección. No consiste únicamente en revisar con ojos críticos cómo rezaste ayer y dedicar un momento a hacer teshuvá por tus deficiencias. Significa invertir varios minutos en hacer plegaria para poder levantarte por la mañana, y otros minutos para tener una buena tefilá de Shajarit, ya que es un elemento central de tu día que influye sobre todos los aspectos de la vida.

Al finalizar la semana, había interiorizado la enseñanza y comenzó nuevamente a sentir una verdadera emuná. No todo cambia en un solo día, pero ya estaba en el camino correcto. Tenía las herramientas para revolucionar su vida, siempre y cuando perseverara.

La vida no funciona en piloto automático

Podemos encontrar una alusión a este concepto en la parashá de esta semana. Rashi pregunta por qué la Torá utiliza el término behaalotejá (“cuando eleves”) en lugar de lehadlik (“encender”). Explica que no basta con acercar la llama a la mecha de la menorá. La mitzvá exige que el kohén mantenga la llama junto a la mecha hasta que esta quede completamente encendida y arda por sí sola, alimentándose del aceite para continuar brillando durante toda la noche, y para que la lámpara occidental continúe encendida hasta la tarde siguiente.

El proceso del trabajo de introspección es el encendido diario de la vela de cada persona, porque sin un trabajo de introspección frecuente la persona vive en la oscuridad. Algunas personas cometen el error de pensar que, al llegar a cierta etapa de la vida, su llama ya quedó completamente cargada y desde entonces puede funcionar sola. Sienten que ya alcanzaron su objetivo y que ahora pueden relajarse. Pero la verdad es exactamente la contraria: las velas deben volver a encenderse todos los días.

Si una persona hace trabajo de introspección pero no se detiene a hacer plegaria pidiendo la ayuda de Hashem para el futuro, es como acercar la llama a la mecha y retirarla antes de que la llama haya crecido lo suficiente como para arder con fuerza por sí sola. Si, en cambio, dedica unos minutos a la plegaria, no solo enciende la vela, sino que también le permite seguir ardiendo por sí misma. Aun así, eso alcanza solamente para un día. Al día siguiente, el proceso debe repetirse, y esto es así durante toda la vida.

Incluso si has estado haciendo plegaria durante muchos años y has visto buenos resultados, debes seguir haciéndola todos los días. Esto puede explicar el comentario de Rashi: “Esto nos enseña la virtud de Aarón, porque no cambió”. ¿Acaso alguien podría pensar que Aarón no cumpliría exactamente las instrucciones de Hashem? ¿Por qué habría de cambiar? Pero según lo que estamos explicando, podemos entender que Aarón hacía plegaria para que Hashem lo ayudara a cumplir correctamente la mitzvá, y aun después de muchos años continuó haciendo plegaria todos los días para recibir Su ayuda. ¡Nunca cambió su rutina! Ese es el único camino hacia una vida llena de luz: la luz de la Torá y del judaísmo.“Rabino, estoy muy enojado. ¡Creo que me engañaron!”

Este joven llegó a verme lleno de amargura. Había retornado al judaísmo de la Torá unos veinte años antes, y ahora estaba casado y tenía hijos. Pero con el paso de los años, su entusiasmo se fue apagando y comenzaron a surgir toda clase de problemas. Vino a descargar toda su frustración.

“Rabino, cuando yo no era religioso, la gente me hablaba de lo maravilloso que es vivir una vida de Torá. Me describían el privilegio de despertarse cada mañana para encontrarse con Hashem con el canto de una vida nueva y fresca. Me describían la serenidad de vivir con emuná y bitajón (confianza en Hashem). Me hablaban de lo hermoso que es pasar Shabat en familia, cantando zemirot juntos y compartiendo palabras de Torá, y de cómo eso fortalece el amor entre los miembros de la familia. También me hablaban de la belleza de la armonía matrimonial que existe en un hogar judío tradicional.

“Bueno, llevo dieciocho años casado, y durante los últimos diez años la vida en casa ha sido cualquier cosa menos pacífica y agradable. No siento ninguna conexión con Hashem. Mi mesa de Shabat es un campo de batalla, llena de discusiones y gritos, y no me produce ningún placer. Durante los últimos diez años no he sentido ningún entusiasmo en la plegaria; muchas veces rezo solo, y cuando voy a la sinagoga me aseguro de llegar recién para Ishtabaj y luego me voy rápidamente después de la Kedushá. Mi vida es una carrera interminable para ganarme el sustento y atender las necesidades de mis hijos, pero a medida que crecen, todo empeora. Hay muchas halajot que me resultan demasiado difíciles de cumplir. En resumen, ¡no tengo vida!

“Un día conversando con un vecino que tiene más o menos mi edad, pero creció en un hogar jaredí y tiene una familia numerosa, pensé que su situación debía ser mucho mejor que la mía, pero me di cuenta de que su vida era incluso peor. Simplemente sabía ocultarlo mejor.

“Entonces, ¿qué está pasando? ¿Dónde está ese judaísmo dulce y agradable que me prometieron? ¿Dónde está la emuná inquebrantable que se suponía debía consolarme? ¿Dónde está el shalom bait? ¿Dónde está el entusiasmo? ¿Dónde está la experiencia especial del Shabat?”

No hay otro camino

Sentí compasión por aquel joven, pero sé que no es el único que se siente así. Le pregunté:

“¿Te sentías de esta manera durante tus primeros años en este camino?”

“No, para nada”, respondió. “Mis primeros años fueron realmente como el Gan Eden.”

“Eso es bueno”, le dije. “Significa que realmente sentiste en ese momento que una vida de Torá y un hogar tradicional son algo bueno y placentero. El problema es que pensaste que las cosas continuarían así automáticamente. No tenías idea de lo que debías hacer para mantenerlo, mejorarlo y construir una vida llena de alegría, satisfacción y crecimiento constante. Así que voy a revelarte un gran secreto. Por más que lo gritemos a los cuatro vientos, sigue siendo un secreto que la mayoría de la gente no comprende.

“Solo hay una manera de garantizar una sensación de Gan Eden en este mundo y de seguir cambiando para mejor constantemente: trabajar sobre uno mismo. Eso significa hacer una plegaria sincera. Significa dedicar una hora todos los días a una verdadera sesión de hitbodedut. No existen atajos. ¿Qué pensabas? ¿Que una vez que experimentaste el placer de la emuná, del servicio a Hashem y del shalom bait, ya podías jubilarte y que una pensión espiritual seguiría depositándose sola en la cuenta de tu alma?

“Voy a decirte algo: la pura verdad. No tengo soluciones mágicas para los problemas de la vida y no hablo de teorías. Si has venido a mí, te enseñaré pasos prácticos para servir a Hashem, pero todo depende de ti. Si haces tu trabajo, verás cambios para mejor. Pero si sales de aquí y vuelves a dormirte espiritualmente, no esperes que nada cambie. Si tú no cambias, ¿cómo esperas que llegue tu salvación?

“No importa si vienes de un hogar jaredí o de un hogar secular. Si no trabajas sobre ti mismo, nada cambiará. Esa es la simple verdad.”

Recuerda los buenos comienzos

Su situación era tan difícil y su familia se estaba desmoronando, que le propuse salir conmigo al campo todos los días durante una semana. Mientras caminábamos, hablamos sobre todos los componentes de la hitbodedut, exactamente las mismas cosas sobre las que he escrito y enseñado a lo largo de los años. De pronto descubrió un mundo completamente nuevo y maravilloso.

Aproveché la oportunidad para enseñarle los conceptos sobre los que escribí en las últimas semanas. Le enseñé cómo combinar la avodat haratzón —es decir, hacer plegaria por todo aquello que uno necesita— junto con el trabajo de introspección. Le enseñé a agradecer a Hashem por cada cosa buena que logra realizar. Fue como derramar agua fresca sobre un alma sedienta. Después nos separamos y él fue a su lugar de hitbodedut mientras las ideas todavía estaban frescas en su mente.

Aquella primera sesión de hitbodedut fue como un renacimiento para él. Lloró como un niño por todos los años que había desperdiciado, pero le dije que no estaba perdido y que no debía sentirse un fracaso. Simplemente debía continuar por este nuevo camino y el éxito aún lo esperaba en el futuro.

A la mañana siguiente se despertó sintiéndose completamente diferente. Su plegaria fue una experiencia nueva. Finalmente volvió a sentir entusiasmo, después de tantos años de vacío. Entonces le dije:

“Ahora es momento de agradecer a Hashem con todo tu corazón. Pero no te engañes. Durante tu trabajo de introspección agradecerás a Hashem, pero también debes seguir dedicando cinco minutos de plegaria por cada asunto. La plegaria seguirá siendo una parte vital de tu vida durante el resto de tus días.

“El hecho de que hoy las cosas hayan salido bien no significa que ya domines esta fórmula. Es fundamental que continúes haciendo plegaria todos los días. En esta vida, o avanzas y mejoras, o retrocedes. Recuerda siempre agradecer a Hashem por lo que lograste hoy y pedirle que te ayude en el futuro. ¡Todos los días, sin importar lo que esté sucediendo!”

Este es el significado completo del trabajo de introspección. No consiste únicamente en revisar con ojos críticos cómo rezaste ayer y dedicar un momento a hacer teshuvá por tus deficiencias. Significa invertir varios minutos en hacer plegaria para poder levantarte por la mañana, y otros minutos para tener una buena tefilá de Shajarit, ya que es un elemento central de tu día que influye sobre todos los aspectos de la vida.

Al finalizar la semana, había interiorizado la enseñanza y comenzó nuevamente a sentir una verdadera emuná. No todo cambia en un solo día, pero ya estaba en el camino correcto. Tenía las herramientas para revolucionar su vida, siempre y cuando perseverara.

La vida no funciona en piloto automático

Podemos encontrar una alusión a este concepto en la parashá de esta semana. Rashi pregunta por qué la Torá utiliza el término behaalotejá (“cuando eleves”) en lugar de lehadlik (“encender”). Explica que no basta con acercar la llama a la mecha de la menorá. La mitzvá exige que el kohén mantenga la llama junto a la mecha hasta que esta quede completamente encendida y arda por sí sola, alimentándose del aceite para continuar brillando durante toda la noche, y para que la lámpara occidental continúe encendida hasta la tarde siguiente.

El proceso del trabajo de introspección es el encendido diario de la vela de cada persona, porque sin un trabajo de introspección frecuente la persona vive en la oscuridad. Algunas personas cometen el error de pensar que, al llegar a cierta etapa de la vida, su llama ya quedó completamente cargada y desde entonces puede funcionar sola. Sienten que ya alcanzaron su objetivo y que ahora pueden relajarse. Pero la verdad es exactamente la contraria: las velas deben volver a encenderse todos los días.

Si una persona hace trabajo de introspección pero no se detiene a hacer plegaria pidiendo la ayuda de Hashem para el futuro, es como acercar la llama a la mecha y retirarla antes de que la llama haya crecido lo suficiente como para arder con fuerza por sí sola. Si, en cambio, dedica unos minutos a la plegaria, no solo enciende la vela, sino que también le permite seguir ardiendo por sí misma. Aun así, eso alcanza solamente para un día. Al día siguiente, el proceso debe repetirse, y esto es así durante toda la vida.

Incluso si has estado haciendo plegaria durante muchos años y has visto buenos resultados, debes seguir haciéndola todos los días. Esto puede explicar el comentario de Rashi: “Esto nos enseña la virtud de Aarón, porque no cambió”. ¿Acaso alguien podría pensar que Aarón no cumpliría exactamente las instrucciones de Hashem? ¿Por qué habría de cambiar? Pero según lo que estamos explicando, podemos entender que Aarón hacía plegaria para que Hashem lo ayudara a cumplir correctamente la mitzvá, y aun después de muchos años continuó haciendo plegaria todos los días para recibir Su ayuda. ¡Nunca cambió su rutina! Ese es el único camino hacia una vida llena de luz: la luz de la Torá y del judaísmo.