Mi Yom Kipur

Odiaba la sensación de tener tanta hambre y sed y no poder cepillarme los dientes. Mi malestar ciertamente no hizo que mi plegaria fuera más significativa para mí…

Hasta hace poco, Yom Kipur siempre hab[ia sido un día problemático y confuso para mí. Hay algunos conceptos que no entiendo. En primer lugar, un día del año, Hashem nos ordena afligirnos y pasamos el día en plegaria. A cambio, obtenemos el perdón por todas nuestras transgresiones, siempre y cuando hayamos hecho verdadera teshuva y tengamos el deseo de hacerlo mejor y seguir adelante. Odiaba la sensación de tener tanta hambre y sed y no poder cepillarme los dientes. Ciertamente, mi malestar no hacía que mi plegaria tuviera más sentido para mí. Sé que un día de sufrimiento es un buen trato de súplica, pero aun así, Rav Arush enseña que Hashem no quiere que suframos en absoluto. Además, incluso si hago Teshuva todos los días como enseña Rabi Najman, todavía tengo que observar los rigores de Yom Kipur.

El segundo concepto con el que tengo problemas es que alcancemos el nivel de los ángeles en Iom Kipur.  Hay una costumbre de llevar kitels (guardapolvos blancos). En la plegaria del Shemá, decimos la frase “Baruj Shem…” (Bendito sea el Nombre…) en voz alta en lugar de en un susurro, algo que los Sabios enseñan que los Ángeles hacen en el Cielo cuando alaban a Hashem. El pensamiento clásico es que en Yom Kipur, entre el perdón, la plegaria vocal, el vestirse de blanco, las aflicciones de no comer, beber, mantener relaciones maritales y llevar zapatos cómodos, ¡hemos alcanzado el nivel de los Ángeles! En ese momento, somos así de santos! Mi problema es que rezamos por el perdón hasta el último momento de Yom Kipur y ENTONCES podemos asumir que hemos sido perdonados por Hashem. ¡Si es así, no estamos libres de pecado como los ángeles hasta JUSTO DESPUÉS de Yom Kipur! ¡Deberíamos decir Baruj Shem en voz alta en el primer Maariv (plegaria de la tarde) justo después de que termine Yom Kipur! Entonces, ¿qué está pasando? ¿Por qué actuamos como ángeles?

El tercer concepto con el que tengo problemas es el de rezar excesivamente por el perdón. Me enseñaron en la Yeshiva que mis oraciones tienen el poder de cambiar los decretos celestiales y hacer que me escriban en el Libro de la Vida.

Durante todas las Selijot (oraciones por el perdón), me imaginaba a Hashem en el Cielo como Jerry Lewis en un telemaratón: de pie frente a una cartulina con un termómetro, sombreándola lentamente, diciendo: “¡Vamos! Unas cuantas oraciones más de “Kel Melej” (Dios Rey) y llegarás al tope de mi medidor de perdón y podré perdonarte a ti y a todos los judíos”. ¿Qué pasa con todas las demás personas que no celebran Yom Kipur? ¿Qué pasa con los que realmente no rezan la mayor parte del tiempo? Nunca veo que todos ellos mueran. ¿Cuál es el verdadero propósito de toda esta plegaria?

Me gustaría sugerir que el propósito principal de Yom Kipur es ser un día de perdón para los judíos por ellos mismos. Como enseña Rav Arush, la gente sufre constantemente de perfeccionismo y de auto-perjuicio. Se castigan a sí mismos por no ser perfectos; piensan que Hashem espera la perfección de ellos. Lo peor es que no creen que Hashem los ame y los perdone de todos modos. Hashem sabía que esto era una parte inherente de nuestra naturaleza y por eso nos dio Yom Kipur. Es como si dijera: “¿Crees que espero que seas perfecto como un ángel? Bien, inténtalo por un día. No comas, no bebas, abstente de tener relaciones maritales, no uses zapatos cómodos”. Nuestros Sabios añadieron a este ejercicio de “ángel” las túnicas blancas y el “Baruj Shem” en voz alta. ¿Cuál debe ser nuestra conclusión al intentar este ejercicio una vez al año?

¡No es factible que seamos ángeles! Si no comiéramos ni bebiéramos nunca, moriríamos. Conozco gente que vomita después del desayuno tras el ayuno. Todos los años. ¿No hay relaciones conyugales nunca? ¡No quedaría gente en el mundo! ¿No hay zapatos cómodos? Los ángeles no tienen pies, ¡pero nosotros sí! Todo esto para mostrarnos que Hashem no espera que seamos ángeles.

¿Y qué hay de la auto persecución y de preguntarse si Hashem realmente nos perdona? Bueno, Él declaró en la Torá que Yom Kipur proporciona expiación, pero ¿qué pasa con esas cosas REALMENTE terribles que hicimos? ¿Cómo podría Hashem perdonarnos por esas cosas? La respuesta está en la plegaria que Jazal (nuestros sabios) eligió para que recemos durante todo el día. Recitamos los Trece Atributos de Misericordia tal como lo hizo Moisés después del pecado de los espías.

¿De dónde sacó Moisés esta plegaria? ¡Hashem se la dijo después del lío real con el pecado del Becerro de Oro! ¡Hablando del peor error de todos los tiempos! Aquí los judíos acaban de recibir la Torá, Hashem les acaba de decir que la más grave prohibición es la idolatría y ¿qué hacen? ¡Van y adoran al Becerro de Oro! ¿Y adivinen qué? Hashem los perdonó de todos modos. Es el clásico argumento lógico: Si Hashem pudo perdonar a los judíos por el Becerro de Oro, seguramente puede perdonarme hasta de las peores cosas que he hecho. Sugeriré que esa es incluso la razón por la que Hashem eligió perdonarlos en el mismo Yom Kipur.

Además, ¿qué más hay en las Selijot justo después de los Trece Atributos? La respuesta de Hashem a Moisés: “He perdonado según tu palabra”. ¿No es curiosa la respuesta de Hashem? ¿No debería haber dicho “Yo perdono según tu palabra”? ¿Por qué el tiempo pasado? Hashem estaba enseñando a Moisés (y a nosotros, a través de la Torá) que Él SIEMPRE nos perdona, de hecho ya nos ha perdonado antes de que hayamos dicho “lo siento, nos esforzaremos más”. Somos nosotros los que tenemos que perdonarnos a nosotros mismos. Cuando rezamos a Hashem pidiendo perdón, es para que nos demos cuenta de que Él ya nos ha perdonado; ahora tenemos que perdonarnos a nosotros mismos.

Esta comprensión de Yom Kipur me ha ayudado a encontrar más significado y entusiasmo para el día. Todavía no me gustan los ejercicios de aflicción, pero encuentro un mejor propósito en su ejecución. Y he aprendido a perdonarme a mí mismo.