Tu Bishvat y nosotros

La Apertura del Mar – Bendición de Riqueza Espiritual

El Shabat de la Parashat Beshalaj se llama tradicionalmente Shabat Shirá, porque en esta parashá leemos sobre la Apertura del Mar Rojo y el Canto de Alegría que brotó del pueblo de Israel. La Guemará dice que cada judío recibió la bendición increíble y casi infinita de la riqueza espiritual al presenciar los milagros de la Apertura del Mar Rojo, junto con la inmensa riqueza material tomada de los egipcios. La respuesta natural de un judío alineado espiritualmente, al recibir todos los dones necesarios para el alma, es estallar en cántico. Eso fue lo que nos ocurrió en aquel momento, alcanzando los más altos niveles de profecía posibles para un individuo.

El Rav Aviner enseña que incluso aquellos que no eran personalmente merecedores de semejante revelación y claridad, recibieron esta profecía como un regalo gratuito, y así pudieron unirse a la mayoría de los judíos que habían ganado la revelación gracias a su profunda fe en Hashem. De manera similar, hoy nos conectamos con aquellos individuos, ocultos y revelados, que están realizando el inmenso trabajo espiritual necesario para traer la Redención, y esperamos ser redimidos en su mérito.

La Guemará enseña que encontrar y mantener la unidad con un zivug emet (pareja verdadera) y la parnasá (sustento) pertenecen a la misma categoría que los milagros de Kriat Yam Suf (la Apertura del Mar Rojo). Matrimonio, parnasá y la apertura del mar son eventos milagrosos, que están muy por encima de las leyes naturales.

Las diez plagas que ocurrieron en Egipto sucedieron dentro del contexto de eventos naturales. No se creó ninguna criatura nueva, y aunque los eventos desafiaban la naturaleza, aún era posible racionalizarlos. Pero no así con la Apertura del Mar Rojo. Ese evento, presenciado por millones de personas y que llevó a la destrucción final del antiguo Egipto, desafió cualquier ley natural. Este primer milagro transformador fue tan claro y poderoso que implantó emuná (fe) en los corazones del pueblo judío: fe en Hashem y en Su siervo, Moshé Rabenu.

Restaurando el Alma – Tefilá y Teshuvá

Se nos enseña que Hashem interviene por encima de las reglas de la naturaleza para unir a una persona con la mitad de su alma que le falta. Dos partes de un alma necesitan reunirse para completar su misión en este mundo. El Midrash enseña que cuando el matrimonio entre Rut y Boaz debía ocurrir, Hashem movió el mundo entero para hacer que se encontraran en el lugar y momento adecuados. Si hubieran estado en extremos opuestos del planeta, Hashem habría encontrado la forma de juntarlos.

La parnasá consiste en encontrar los objetos perdidos que pertenecen a nuestras almas y usarlos para servir a Hashem. Los Tzadikim enseñan que nuestro sustento nos es enviado desde lo Alto, pero por diversos factores, no siempre lo recibimos como deberíamos. ¿Por qué ocurre esto?

1. Nuestro recipiente no está suficientemente expandido para recibir la abundancia de Hashem. El Rebe Natan de Breslev enseña que el remedio para esto es la tefilá, que crea los recipientes necesarios para recibir la bendición.
2. Nos sentimos indignos de recibirla. El Rebe Najman enseña que la persona necesita creer en sí misma y en su capacidad de alcanzar la grandeza.
3. Nuestras acciones crean barreras. Cuando cometemos errores, generamos un bloqueo entre nosotros y Hashem. El remedio para esto es la teshuvá (arrepentimiento).

Shovavim – Días de Autoevaluación

Estas semanas de Shovavim (formado por las primeras letras de las seis primeras parashiot del libro de Shemot) están específicamente diseñadas para la teshuvá. Según el Rebe de Vishnitz, la discusión entre Beit Shamai y Beit Hillel en la Guemará también trata sobre qué debe impulsarnos a hacer teshuvá:

• Shamai decía que nuestra fuerza está en nuestro potencial. Debemos escarbar en nuestras almas hasta encontrar nuestro punto más elevado y desde ahí conectarnos con Hashem.
• Hillel, en cambio, prefería trabajar con la realidad de cada persona. Enseñaba que la mejor forma de acercarnos a Hashem es a través de la alegría y el reconocimiento de las bendiciones que recibimos.

El Rosh HaShaná La–Ilan (Año Nuevo de los Árboles) es un día de autoevaluación para el hombre, quien es comparado con un árbol:

¿He sido creativo?
¿Cuántos frutos he producido?
¿He dado sombra y protección a otros?
¿Acaso mis raíces son lo suficientemente profundas?
¿Cómo puedo mejorar?

Tres Períodos de Redención

El Zóhar enseña que el mundo se divide en tres eras:

Dos mil años de caos (antes de recibir la Torá).
Dos mil años de Torá (desde la entrega de la Torá).
Dos mil años de Mashíaj (nuestra era).

Este patrón se repite en el año y en la vida de una persona:

• De 0 a 20 años: Se nos dan herramientas y comenzamos a desarrollar responsabilidad.
• De 20 a 40 años: Es el tiempo de trabajo y esfuerzo.
• De 40 a 60 años: Es la era mesiánica de la vida, donde vemos los frutos de nuestro esfuerzo y alcanzamos sabiduría.

El año también sigue este patrón:

Los primeros cuatro meses (Tishrei – Shvat) son el tiempo en que recibimos herramientas espirituales.
Los cuatro meses intermedios (Shvat – Sivan) son el tiempo de trabajo y crecimiento.
Los últimos cuatro meses (Sivan – Elul) son el tiempo mesiánico, donde vemos resultados pero también enfrentamos desafíos.

Comer como Servicio Divino

El Sefer HaYetzirá enseña que el mes de Shvat está destinado a reparar la forma en que comemos. En la parashá de esta semana, se habla de la comida más elevada de todas: el maná celestial.

El maná fue una prueba de fe en Hashem. No se podía almacenar para el día siguiente, salvo en Shabat, cuando Hashem proveía una doble porción. Esto nos enseñó que comer puede ser un acto espiritual y no solo físico.

Los Tzadikim podían ver las almas dentro de la comida y las elevaban espiritualmente. Nosotros también podemos elevar lo que comemos, con bendiciones antes y después de cada comida, con agradecimiento, y utilizando la energía del alimento para hacer mitzvot.

Shabat Shirá y Tu B’Shvat nos enseñan a elevar nuestro alimento, nuestras almas, nuestras relaciones y nuestra conexión con Hashem. Que podamos recibir estos regalos con corazones abiertos y alegría.