El Día de Romper el Hacha

El Talmud enumera varios acontecimientos alegres que ocurrieron en el 15 de Av:

 

1) Cesó el fallecimiento de la generación del Éxodo. Varios meses después de que liberaran al pueblo de Israel de la esclavitud egipcia, el incidente de los “espías” demostró la falta de preparación para la conquista de la tierra de Canaan y de desarrollarla como la “Tierra Santa.” Di-s decretó que la generación entera moriría en el desierto, y sus hijos entrarían a la tierra en su lugar (Números 13 y 14). Después de 40 años de vagar a través del desierto, finalmente terminaron de morir, y la nueva generación de judíos estaba lista para entrar en la tierra santa. Era el 15 de Av del año 2487 de la Creación (1274 AEC).

 

2) Las tribus de Israel fueron autorizadas a casarse entre sí. Para asegurar la división ordenada de la tierra santa entre las doce tribus de Israel, ciertas restricciones habían sido impuestas a los matrimonios entre los miembros de dos diversas tribus. Una mujer que había heredado tierras tribales de su padre tenía prohibido casarse fuera de su tribu, para que sus hijos — miembros de la tribu de su padre – no heredaran una tierra que originalmente pertenecía a otra tribu (Números 36). Esta ordenanza fue impuesta a la generación que conquistó y colonizó la tierra santa; cuando la restricción fue abolida, el 15 de Av, el acontecimiento fue considerado una causa de celebración y festividad.

 

3) La tribu de Benjamín fue permitida a retornar a la comunidad. El 15 de Av fue también el día en el que la tribu de Benjamín, que fue excomunicada por su comportamiento en el incidente de la “Concubina en Giba“, fue readmitida en la comunidad de Israel (Jueces 19-21; esto ocurrió durante el gobierno de Otniel ben Kenaz, que condujo al pueblo de Israel en los años 2533-2573 de la Creación (1228-1188 BCE)).

 

4) Hosea ben Eilah abre  los caminos a  Jerusalén. Después de la división de la tierra santa en dos reinos luego de la muerte de rey Salomón en el año 2964 de la Creación (797 BCE), Jeroboam ben Nebat, Rey del disidente reino norteño de Israel, instala barricadas para evitar que sus ciudadanos hagan el peregrinaje trianual al santo templo en Jerusalén, capital del reino meridional de Judea. Éstos finalmente fueron quitados 200 años más tarde por Hosea ben Eilah, el rey del reino norteño, en el 15 de Av, 3187 (574 BCE).

 

5) Se permitió enterrar a los muertos de Betar. La fortaleza de Betar era el último eslabón de la rebelión de Bar Kojba. Cuando Betar cayó el 9 de Av, de 3893 (el EC 133), mataron a Bar Kojba y a millares de judíos; los Romanos masacraron a los sobrevivientes de la batalla con gran crueldad e incluso no les permitirían enterraran a sus muertos. Cuando finalmente dieron entierro a los muertos de Betar el 15 de Av de 3908 (el CE 148), una bendición adicional (HaTov VehaMeitiv) fue agregada a la “bendición de después de  las comidas ” en conmemoración a tal evento.

 

6) “El día de romperse el hacha.” Cuando el Santo Templo estaba en pie en Jerusalén, el corte anual de la leña para el altar era concluido el 15 de Av. Este acontecimiento era celebrado con banquetes y festejos (como es costumbre en la conclusión de una obra santa) e incluía la quiebra ceremonial de las hachas que dieron a este día su nombre.

 

Estos acontecimientos pueden todos ser dignos de conmemoración y celebración; pero ¿cómo explican la asombrosa declaración de Rabi Shimon que “no había mayores festivales para Israel”? ¿De qué manera es el 15 de Av más importante que Pesaj, el día de nuestro éxodo de Egipto, o de Shavuot, el día que recibimos la Torá? ¡Rabi Shimon incluso coloca este día antes de Iom Kipur!

 

Tiempo lunar

 

Para entender el significado del 15 de Av, debemos primero examinar el funcionamiento del calendario judío.

 

La característica básica de nuestro calendario es que sobre todo es un calendario lunar — un calendario en que los meses se fijan de acuerdo con las fases de la luna. El Zohar explica que el pueblo de Israel marca el tiempo con la luna porque somos la luna del mundo: como la luna, nos elevamos y caemos con las noches de la historia en épocas de crecimiento y desvalorización, tenemos momentos de  plenitud luminosa que se alternan con momentos de oscuridad y tinieblas. Y como la luna, cada regresión y derrota es un preludio a otro renacimiento, otra renovación.

 

En algún punto de su circuito de 29.5 días sobre la tierra (el punto en el cual está más cerca del sol) la luna “desaparece” del cielo nocturno. La noche en la cual la luna es visible por primera vez al observador terrenal después de su ocultación marca el comienzo de un nuevo mes en el calendario judío. Por las dos próximas semanas, el mes judío crece con la luna, alcanzando su ápice en su décimo quinta noche — la noche de Luna Llena. Entonces siguen dos semanas de luna decreciente, hasta la noche en que la luna queda totalmente opaca y el mes llega a su cierre. El renacimiento de la luna, 29 o 30 noches después de su nacimiento anterior, augura a la luna, en el mes próximo: un nuevo ascenso a la plenitud, seguida de otra pendiente al ocaso, seguida de otro renacimiento.

 

Por consiguiente, el décimo quinto día del mes judío marca el punto más alto de lo que ese mes contribuye a la vida judía. Por ejemplo: Nisan es el mes de la salvación, y fue el primero de Nisan que el proceso de liberación de Egipto comenzó; pero los resultados de este proceso fueron completados el 15 de Nisan, con el éxodo de Egipto. Por eso celebramos la festividad de Pesaj el 15 de Nisan y que experimentamos el regalo divino de la libertad con las observancias del seder.

 

Otro ejemplo es el mes de Tishrei. En el Primero de Tishrei (Rosh Hashana) coronamos Di-s como Rey del universo, renovamos el propósito de la Creación, evocando en Di-s el deseo de continuar creándola y manteniéndola.

 

Pero la celebración de la coronación Divina se eclipsa por los días de solemnidad y temor que ocupan la primera parte del mes de Tishrei, y sale realmente a luz en el alegre festival de Sucot, que comienza en el 15 del mes. (Así interpreta el Talmud el significado del versículo (Salmos 81:4), “Suena shofar en la renovación de la luna, que se cubre hasta el día de nuestro festival “.  El shofar, que su sonido representa nuestra “coronación” del Todopoderoso, suena el 1 de Tishrei, el día de la renovación de la luna; pero como la luna misma, la experiencia  queda “encubierta” y estática en gran parte hasta “el día de nuestro festival” — Sucot, el 15 de Tishrei.)

 

Lo mismo ocurre en cada uno de los doce meses del año judío. Cada mes posee una característica y cualidad única, que experimenta un ciclo de la disminución y crecimiento, ocultación y expresión, alcanzando su clímax en el décimoquinto día del mes.

 

El rebote

 

Esta es la singularidad del 15 de Av.

 

Cuanto mayor es el descenso de un objeto por una pendiente, mayor será el ímpetu en la próxima colina; cuanto más se estira la flecha detrás del arco, mayor es la fuerza que tendrá al ser soltada. Esta ley orgánica de la naturaleza también gobierna el flujo del tiempo lunar y las cualidades espirituales que el conlleva: cuanto más baja es la pendiente, más alta es la subida a seguir.

 

Por lo tanto, el mes de Av debe poseer de hecho el 15 más grande de todos. ¿Para qué si no el más oscuro eclipse que precede a la Luna Llena de Av?

 

La última mitad de Tamuz y los primeros días de Av marcan una interrupción en el corazón del universo y el inicio de un invierno espiritual del cual debemos emerger. En el 17 de Tamuz del año 3829 de la Creación (EC 69), el ciclo lunar de la vida judía tuvo el ocaso más abrupto de su historia de 4000 años. En ese día las paredes de Jerusalén fueron demolidas por los ejércitos romanos; y durante las próximas tres semanas,  del 17 de Tamuz  al 9 de Av (observadas como las “tres semanas” de luto), el enemigo avanzo constantemente a través de Jerusalén, invadiendo el santo Templo, y, el 9 Av, lo dejo en llamas. El 9 Av también es la fecha de la destrucción del Primer Templo en el año 3338 (AEC 423) y otras numerosas calamidades en historia judía.

 

La destrucción del Templo fue solamente la contraparte física de una pérdida espiritual más profunda. El santo Templo en Jerusalén era la morada manifiesta de la presencia de Di-s en este mundo — la fuente de todo espiritual y Divino en nuestras vidas y el foco de nuestros esfuerzos de poner en ejecución el propósito Divino de la creación de “Crear una morada para Di-s en el mundo físico. “Su destrucción marcó el fin de esta relación directa y abierta entre Di-s y su creación, y el inicio de un estado de Galut — ocultamiento de la cara divina, la desaparición de la realidad verdadera, subyacente de la creación detrás de la máscara de un mundo materialista y fragmentado que experimentamos hoy.

 

No obstante, cuanto mayor es la pendiente, mayor es la subida que continua. La gran oscuridad de los últimos días de Tamuz y los primeros días de Av trae las semillas para “una enorme Luna Llena” en la décimo quinto día de Av — una Luna Llena que representa el perfecto y armonioso mundo del Mashíaj (el Mesías) que será el producto y la consecuencia de nuestro largo y amargo Galut (Exilio).

 

Los acontecimientos

 

En esto recae el significado de los acontecimientos alegres contados por el Talmud ocurridos el 15 de Av: cada uno de ellos marca un paso más en la salida del hundimiento del 9 de Av.

 

La destrucción del Templo el 9 de Av fue precedida en muchos siglos por otro acontecimiento trágico. Era en la víspera del 9 de Av  que los doce espías enviados por Moisés volvieron de su reconocimiento de la tierra santa y disuadieron al pueblo de Israel de habitar y santificar la tierra, haciendo que Di-s decrete que la generación del Éxodo moriría en el desierto.

 

De hecho, estos dos acontecimientos se correlacionan profundamente: nuestros Sabios nos dicen que si la generación de Moisés hubiera merecido entrar en la tierra de Israel y construido el santo Templo en Jerusalén, habría sido un edificio eterno, intocable e indestructible. La meta de una  “morada para Di-s en este mundo ” habría sido completada y realizada perfectamente, evitando la necesidad de cualesquiera regresiones o pendientes subsecuentes. Así, los acontecimientos de ése el 9 de Av en el desierto fueron el comienzo y origen de la destrucción y el Galut con el cual ese día es recordado.

 

Por eso cuando cesó la muerte de la generación del Éxodo el 15 de Av, esto marcó los principios de la “subida” de Av. Una nueva generación estaba preparada para entrar en la tierra y para poner las fundaciones para la renovación y la reconstrucción.

 

Y cuando las prohibiciones entre las tribus fueron quitadas, permitiendo que sus miembros se unan en matrimonio el uno con el otro, otro elemento de la “pendiente” fue rectificado. Nuestros Sabios nos dicen que la causa primordial de la destrucción del Templo fue la desunión dentro del Pueblo de Israel. Por consiguiente, la clave a la “subida” de la Redención es a través de fomentar la unidad y la armonía entre nosotros. Este también es el significado de  los otros dos acontecimientos ocurridos el 15 de Av: la aceptación de la tribu errante de Benjamín en la comunidad, y el retiro de las barricadas que dividían a los Hijos de Israel en dos naciones e impedían que el santo Templo funcionara como fuerza unificadora entre hermanos  separados por la distensión política.

 

La caída de Betar el 9 de Av, que represento el ultimo esfuerzo significativo de liberar la tierra de Israel de la opresión romana, fue la culminación de la tragedia de la destrucción del santo Templo y el exilio de Israel en esa misma fecha una generación anterior. La primera tregua de esta abrumadora destrucción al Pueblo Judío – fue  dar entierro a los muertos de Betar el 15 de Av quince años más adelante — es otro ejemplo de cómo el 15 de Av logra el rescate y la rectificación del 9 de Av.

 

Hierros rotos

 

La forma con la cual se concluía el corte de madera para el servicio del Templo era celebrada en el 15 de Av es otra manifestación del significado de este día. El romper las hachas expresa el máximo propósito del Templo, que su destrucción recordamos el 9 de Av y aguardamos su reconstrucción con la llegada del Mashíaj.

 

¿Por qué  se rompían las hachas? ¿Por qué no almacenarlas para el corte del próximo año? Porque el hacha representa la antítesis por la qué el altar, y el Templo en su totalidad, existían.

 

Con respecto a la construcción del altar, Di-s ordeno: “Cuando construyan el altar de piedra para mí, no lo construyan de piedra cortada; porque si tu espada se ha levantado sobre el, lo has profanado “; “No levantes hierro sobre él… El altar de Di-s  será construido de piedras enteras “ (Éxodo 20:22; Deuteronomio 27:5 – 6) si cualquier instrumento de metal tocaba una piedra, esa piedra era impropia para ser usada en el altar.

 

Nuestros Sabios explican: El “hierro fue creado para acortar la vida del hombre, y el altar fue creado para alargar la vida del hombre; por ello no corresponde que el que acorta se levante sobre el que alarga ” (Talmud, Midot 3:4). El hierro,  es el instrumento de la guerra y  la destrucción, no tiene lugar en la construcción del instrumento cuya función es traer paz y armonía eternas al mundo.

 

Aguardar la luz

 

Por supuesto, estos acontecimientos fueron solamente  las primeras tenues luces de la Luna Llena de Mashíaj — una Luna Llena que todavía tiene que emerger de la oscuridad que la envuelve. Por ello hoy en día, el 15 de Av es un acontecimiento relativamente de menor importancia en nuestro ciclo anual. Recordamos el día, pero sin la grandeza de Pesaj, la alegría de Sucot o la diversión de Purim. Pero a diferencia de estos festivales, que su “Luna Llena” experimentamos actualmente, la luminiscencia del 15 de Av todavía esperamos que brille en su cenit. Todavía estamos en el Galut, aún en este oscuro ciclo, todavía escalando la pendiente en la cual los acontecimientos de Tamuz 17 – Av 9 nos hundió.

 

Pero la fecha  ya está fijada en nuestro calendario como el “15”  más grande de todos. Y con la inminente llegada del Mashíaj, la verdadera razón del “día de romperse del hacha” saldrá a la luz, y el 15 de Av será revelado como nuestro más grande festival.

 

 

(Con la amable autorización de jabad.com)