Repetir… una y otra vez – Matot

El comienzo de esta sección de la Torá habla de las leyes de los votos y los juramentos. “Moshé habló a los jefes de las tribus de los Hijos de Israel, diciendo: Esto es lo que Hashem ha ordenado: Si un hombre hace un voto a Hashem o hace un juramento para establecer una prohibición sobre sí mismo, no profanará su palabra; según lo que salga de su boca lo hará” (30:2-3). ¿Cómo se aplica esto a nuestra vida actual?

Rabí Natan de Breslev enseña que podemos aprender de esta porción de la Torá el increíble poder de la palabra, porque cuando una persona expresa un voto o un juramento, inmediatamente está obligada a cumplir lo que acaba de decir. Esta mitzvá de hacer un voto es algo elevado y maravilloso. Aprendemos de esta porción el gran poder que tiene cada persona para crear nuevas mitzvás que no le fueron ordenadas. Por ejemplo, una persona puede prohibirse a sí misma comer o hacer algo que está permitido por la Torá, e inmediatamente este objeto le queda prohibido como una prohibición de la Torá (hasta que anule su voto). ¡Este es un concepto asombroso! 

Rabí Natan enfatiza que vemos en esta mitzvá especial de los votos y juramentos el poder de elección de la persona, y el aspecto principal de su poder de elección es a través de su discurso y su corazón. Cuando alguien desea en su corazón hacerse más santo o alejarse de algo negativo y expresa su deseo con palabras, esta expresión se convierte en una ley de la Torá (votos). Se prohíbe a sí mismo algo y esto se convierte en una prohibición de la Torá. El aspecto principal de los votos y los juramentos es ayudarnos a ser más santos y a alejarnos de los deseos negativos, tal como enseñaron los sabios en Pirkei Avot: los votos son una protección para la abstinencia. El voto se cumple cuando la persona lo expresa con la boca (Likutei Halajot, Leyes de las bendiciones matutinas, 5ª enseñanza).

Hemos comenzado esta semana un período de tres semanas de luto por la destrucción del Templo, que culmina con el ayuno de Tisha B’Av. Rabi Najman enseña en la 7ª enseñanza de Likutei Moharan, Primera Parte, que la razón principal de que estemos en estado de galut (exilio) es la falta de emuná (fe). Por lo tanto, la redención, la llegada del Mashiaj y la reconstrucción del Templo llegarán cuando la verdadera fe se extienda por el mundo. 

¿Cuál es la manera práctica en que podemos trabajar para aumentar nuestra fe durante este período especial de las Tres Semanas? La plegaria. La plegaria es la expresión más poderosa de nuestra fe en Hashem. No puedo ver a Hashem, no puedo oírlo hablar conmigo; sin embargo me dirijo a Él en la plegaria y converso con Él, porque creo que Él escucha y responde a mis oraciones. Rabi Najman enseña en otra lección, la 44ª enseñanza de la segunda parte, que la fe depende de la boca. Cuando decimos palabras de fe con la boca, esto en sí mismo es fe, y también a través de las palabras de plegaria y fe que expresamos, mereceremos aumentar la fe. Como dice el Rabino Shalom Arush: “La emuná es plegaria, y la plegaria es emuná”.

Rabi Najman también habla de la costumbre de recitar un orden especial de oraciones llamado Tikun Jatzot – Las Lamentaciones de Medianoche, que son salmos y lamentaciones sobre el exilio y la destrucción del Templo. Y explica que podemos expresarnos a nosotros mismos y a cualquier dificultad que estemos atravesando actualmente a través de las palabras de Tikun Jatzot, como si fueran nuestras propias palabras. 

Rabi Najman añade a esta enseñanza que el principal consejo y el más fundamental para acercarse a Hashem es sólo a través de la lectura de salmos y otras súplicas, y hablando a Hashem con nuestras propias palabras en la plegaria personal. Sólo por medio de la plegaria la persona puede ganar la batalla con la Inclinación al Mal (Yetzer Hara). No te detengas ni te rindas hasta que veas que Hashem responde a tus plegarias. 

Rabí Natan agrega que la plegaria es algo que, según los Sabios, siempre hay que fortalecer, como dice en Tehillim (Salmos) “Espera en Hashem; fortalécete y Él te dará valor, y espera en Hashem” (27:14). Y concluye diciendo que aunque hayamos hablado de la plegaria varias veces antes en nuestras enseñanzas, necesitamos hablar de ella una y otra vez, y recordarla todos los días, para fortalecernos contra todos los diferentes tipos de confusión y debilidad que tratan de impedirnos rezar (Likutei Moharan, Torá 101, Segunda Parte).

Aunque se trata de una época del año espiritual y emocionalmente difícil, en la que le han sucedido muchas tragedias al pueblo judío, también es un momento muy poderoso para conectarnos de forma más profunda con nuestra fe y anhelar lo que aún nos falta como individuos y como pueblo. Cuando lamentamos lo que nos falta durante esta época del año, también mereceremos la alegría de la redención que vendrá, rápidamente en nuestros días. Amén.