Permiso Para Comer

Yom Kipur es un día sumamente gozoso y gratificante, y en especial para los tzadikim. Muchos de nuestros santos maestros enseñaron que el ayuno es mucho más fácil que el acto de comer con santidad. La persona puede deleitarse en las plegarias desde la mañana hasta la noche mientras se toma unas vacaciones de la eterna preocupación de qué es lo que va a comer y qué es lo que va a beber…

El hombre fue creado para ser vegetariano. Al momento de la Creación, Hashem le dio al hombre toda clase de frutos, nueces, semillas, pasto, hierbas, verduras, etc. A esa altura, no le dio ni leche, ni carne, ni aves, ni pescado, ni huevos ni ningún otro derivado animal. Recién más tarde, en la sección de la Torá Noaj (Noé), Hashem le da permiso de comer carne y derivados animales.

¿Por qué al principio Hashem limitó al hombre a un menú vegetariano?

Antes de que el hombre se volviera tan moralmente corrupto, Adán y Eva se sentían satisfechos con comer frutas, verduras y toda clase de hierbas. No tenían permitido matar animales ni ninguna otra de las criaturas vivas de Hashem. Su única ventaja por sobre las demás criaturas era que habían sido creados a la imagen Divina. No se les había dado el poder del razonamiento, la intuición y el libre albedrío para cazar a las demás criaturas y matarlas. El hombre no fue creado como una bestia salvaje o un predador. También vale la pena mencionar que al momento de la Creación, los propios animales no eran ni predadores ni carnívoros, sino que ellos también comían plantas, cereales, bayas y demás. La Torá dice que Hashem designó específicamente “cada hierba verde… para alimento”. Pero recién después de que la generación de Noaj, o sea, la generación del Diluvio, empezó a hacer mal uso de los animales, se le permitió a Noaj el sacrificio y consumo de la carne animal.

Rabí Natan de Breslev explica que a partir de la Creación y hasta la era de Noaj, el sacrificio de animales estaba prohibido, porque mientras los animales mantuvieron su santidad, no necesitaban la rectificación de sus almas. Pero cuando las criaturas fueron tras el hombre y se corrompieron, entonces perdieron su santidad y por lo tanto se hizo necesaria la rectificación de sus almas, que se llevaba a cabo transformándose en una fuente de alimento para el hombre.

Explica el Rey Salomón (véase Eclesiastés 7:29), que Hashem creó al hombre en forma simple y directa, pero al transgredir, el hombre lo complicó todo.Al hacerlo, el hombre hizo que la rectificación del alma fuera mucho más difícil y ahora tiene que esforzarse muchísimo para alcanzar la Emuná y la humildad, y vivir en paz con su prójimo.

De acuerdo con información que obtuve de autoridades médicas competentes, el sistema digestivo humano es bastante parecido al de los animales herbívoros.  De hecho, comer carne, y en especial carnes procesadas, no es nada sano. Desde el punto de vista espiritual, tampoco podemos decir que sea algo que nos eleve espiritualmente. Lo más recomendables es limitar el consumo de carne y pollo al Shabat, las festividades y ocasiones especiales.

Nuestros Sabios enseñan que uno no debe comer carne a menos que sea capaz de “elevar” la carne (Tratado Pesajim, 49b). En otras palabras, producir una rectificación del alma del animal, el ave o el pescado al utilizar sus nutrientes para obtener fuerzas para servir a Hashem o estudiar Torá.Pero comer carne solamente por una cuestión de apetito y goce hace que la persona se vuelva menos refinada espiritualmente. Por lo tanto, a menos que la persona refleje la imagen Divina, no debería comer carne.

Comer no es el principal interés de aquella persona que refleja la imagen Divina. La Torá nos cuenta que al subir al Monte Sinaí para recibir la Torá de Hashem, Moisés no comió ni bebió nada durante cuarenta días y cuarenta noches. Es verdad que el nivel espiritual de Moisés jamás ha sido alcanzado por ningún otro ser humano, pero él sirve de modelo  a todos los tzadikim de las generaciones subsiguientes. El Profeta Elisha subsistía en base a pan y agua que le traían los cuervos. Hizkiahu, a pesar de toda su riqueza y de ser el Rey de Israel, comía únicamente verduras. Rabí Shimon Bar Iojai vivió trece años comiendo a algarrobas y agua. Y Rabi Janina ben Dosa comía solamente algarrobas los días de semana. Todos estos tzadikim cumplieron con el proverbio del Rey Salomón: “El justo come para satisfacer su alma” (Provervios 13:25). En otras palabras, ellos comen para mantener la vitalidad del alma y la conexión del alma con el cuerpo, o sea, para mantenerse con vida y no para buscar los placeres mundanos y satisfacer el apetito. La lujuria y los deseos corporales no tiene cabida en la vida del tzadik. Todo lo que hace el tzadik es para servir a Hashem.

Le pedimos a Hashem que nos sustente, tal como dice el Rey David en el Salmo 45: “Abres Tu mano y satisfaces el deseo de todo ser vivo”. El alma se sacia con el deseo de acercarnos a Hashem. Pero cuando los deseos y las aspiraciones de la persona tienen una orientación materialista, entonces jamás puede quedar satisfecho.

El exceso de comida nos aleja de la Luz Divina y además es sabido que produce fatiga, tanto espiritual como física. Cada uno denosotros debe procurar comer para vivir y no vivir para comer. Debemos saber que la verdadera satisfacción en la vida proviene de Hashem, y no de ninguna otra cosa. Hashem puede llenarnos la vida de amor, alegría y gratificación. Ni la mejor comida en el restaurante más exclusivo puede ofrecernos más que unos cuantos momentos de placer. Dejemos de buscar los placeres baratos! Minimicemos las búsquedas materiales e invirtamos más esfuerzo en el crecimiento espiritual. La pizza y la Coca Cola no pueden compararse con la dicha de tener Emuná.

Gmar Jatimá Tová!