Los tres socios

Todas las almas son puras. Incluso la más persona más malvada tiene que decir la plegaria de Elokai Neshamá al despertarse: “Dios mío, el alma que Tú me has dado es pura…”.

El alma es una chispa diminuta de Divinidad, libre de toda impureza. El alma proviene de Hashem. Pero el cuerpo es muy diferente. El cuerpo alberga el alma y el cuerpo proviene de los padres. Es por eso que nuestros Sabios dicen que hay tres socios en la creación del ser humano: Hashem, el padre y el madre (véase Tratado Nidá 31ª): Hashem da el alma, el padre da lo blanco (huesos, tendones, cerebro y las uñas) y la madre da lo rojo (sangre y la carne).

Los padres proveen el lugar donde se albergará el alma, o sea, el cuerpo. Cuanto más se santifican los padres al momento de la concepción, más puro y más santo es el cuerpo que recibirá el niño. O sea, ese niño va a ser sano emocionalmente y no va a tener malos rasgos de carácter que lo atormenten. Su vida va a ser mucho más fácil, ya que no va a tener que lidiar con pasiones corporales. Además, le va a resultar mucho más fácil estudiar Torá, y todo gracias a la santidad de sus padres al momento de concebirlo.

El Rabino Masoud Gabai plantea una pregunta muy interesante: ¿cómo es posible que la Guemará diga que hay tres socios en la creación de la persona? Al fin y al cabo, todo proviene de Hashem. Y responde a su propia pregunta utilizando una parábola:

Había una vez un hombre muy rico que quería llevar a cabo actos de caridad al nivel más alto. Por ejemplo, le daba a una pareja pobre que se casaba todo el dinero que les hacía falta para empezar un nuevo negocio. Ellos hacían el trabajo y él era el socio silencioso. Al final de cada año, él dividía las ganancias con ellos en forma equitativa – un tercio para sí mismo, un tercio para el marido y un tercio para la esposa. Si bien toda la inversión había sido de él, dado que ellos llevaban a cabo el trabajo, él los consideraba socios por igual.

Mientras la pareja administre su negocio como debe, haciendo todo lo que está a su alcance por operarlo eficientemente, tratando a sus clientes con amabilidad, no solamente ganándose el sustento sino también generando ganancias, el filántropo inversor está contento y con gusto los considera sus socios. Pero si ellos usan el dinero para pavadas y para su propio placer personal, eludiendo toda responsabilidad, descuidando el negocio y por lo tanto perdiendo dinero, entonces él los va a dejar a la merced de los acreedores y los clientes insatisfechos, todo los cuales van a tener muchas quejas contra ellos.

Esta parábola es fácil de entender: Hashem es el filántropo inversor y la pareja son el padre y la madre responsables del “negocio”, o sea, traer al hijo al mundo. Mientras hagan su tarea de manera responsable – con plegarias, con recato y con santidad─ entonces serán merecedores de tener hijos puros y santos, emocionalmente sanos, que van a querer acercarse al Creador. Hashem está más que feliz de considerar a esos padres como Sus socios, pues todos se benefician con las “ganancias” (los hijos buenos de esa pareja), tanto en este mundo como en el próximo.

Pero los padres que no manejan el negocio como deben, y para quienes las relaciones conyugales son solamente una forma de satisfacer sus apetitos carnales, que se olvidan de sus deberes para con el “filántropo inversor”, van a tener muchos “problemas de administración” con sus hijos, que van a ser niños problemáticos que los van a atormentar a ellos y a todos los que los rodean. Esos padres van a tener que pagar el precio y sufrir las consecuencias de su propia falta de santidad.

Esto nos debe servir de incentivo para aumentar la santidad en las relaciones conyugales. El futuro de nuestros hijos depende de ello.