La verdad o la pasión física – Shemini

“Y serán sagrados… y no profanarán sus almas” (Levítico 11:41)

Al concluir los preceptos referentes a la kashrut de los animales, Hashem nos manda ser santos. En el mismo pasaje, Hashem también nos advierte que tengamos cuidado y no profenemos nuestras almas. Hashem aparentemente está diciendo lo mismo, pero si miramos más de cerca, no es así. Uno puede abstenerse de profanar su alma evitando comer comida no kasher pero eso no lo convierte en un santo. Por lo tanto, es necesario evitar todo lo negativo y actuar de acuerdo con lo positivo. El Rey David lo afirma en forma explícita: “Apártate del mal y haz el bien”[1]. La yuxtaposición de la doble de directiva de Hashem de ser santos y de no profanar las almas nos enseña que la estricta adherencia a las leyes de kashrut judías constituye un prerrequisito indispensable para la santidad. No basta con tener un corazón justo: tenemos que proteger ese corazón para que no se contamine.

Nuestros Sabios nos enseñan que las comidas que ingerimos no sólo que se transforman en parte integrante del cuerpo sino también del alma. . La proteína de la carne se transforma en parte de los músculos y de la misma manera, el alma del animal[2] se transforma en parte de nuestra alma. Los kabalistas explican que la persona internaliza los atributos del alimento que consume. En términos simples: el que consume cerdo termina actuando como un cerdo. Y el que consume la sangre de un animal adquiere tendencias sanguinarias.

La comida que comemos no nos da santidad; comer carne kasher evita que nos impurifiquemos pero eso es solamente la mitad de la batalla – el “apártate del mal” que dice el Rey David. Entonces ¿qué es lo que “hace el bien” en términos de comida?

La santidad al comer no se refiere solamente a qué comemos sino a cómo comemos. Dice Rabí Najman de Breslev que la persona cae en la gula está lejos de la verdad y que penden sobre ella juicios estrictos.[3] ¿Cómo es que Rabí Najman hace una afirmación así? Solamente porque uno quiera comer otro pedazo más de torta o un pedazo más de pizza eso significa que esté lejos de la verdad?

En la Parashat Mishpatim, al Torá nos advierte que nos alejemos de la mentira.[4] En el pasaje que sigue inmediatamente después, la Torá dice: “No tomarás soborno pues el soborno enceguece al sabio y distorsiona las palabras del recto”[5]. La Torá nos está diciendo que el recto y el sabio ya no tienen objetividad cuando reciben soborno.

¿Quién acepta soborno en estos días? Todos. Si el deseo físico domina el buen juicio de la persona, esa persona está aceptando soborno. Esa persona hace lo que le dictamina el cuerpo y no lo que es bueno para el alma. Todos sucumbimos a esto a nivel subconsciente todo el tiempo si no tenemos muchísimo cuidado de resistir el deseo físico y tratamos de librarnos de él por todos los medios. Veamos cómo:

Supongamos que a una persona le da antojo de comer chocolate. Alguien le ofrece una irresistible barra de chocolate suizo, pero que no tiene un buen certificado de kashrut. El amante del chocolate se dice a sí mismo: “¿Qué problema hay? ¿Qué problema puede haber con un simple chocolate? Después de todo, no es carne…”. Pero el chocolate contiene leche en polvo, que puede no ser kasher, además de varios aditivos provenientes de fuentes no kasher. Pero todo eso no le interesa en lo más mínimo al amante del chocolate. Él ya ha decidido que se lo va a comer y ahora está construyendo toda una ideología que le permita consumir el chocolate sin culpa. El “soborno” del chocolate ha distorsionado su buen juicio y lo ha alejado de la verdad.

La gente hace lo mismo con todas las pasiones físicas. Dado que la Torá no le permite hacer todo lo que quieren, ellos construyen nuevas ideologías que son compatibles con sus pasiones. La mujer se permite a sí misma ponerse una mini o una blusa escotada llamándose a sí misma “ortodoxa moderna”. El hombre va en auto al campo de golf en Shabat llamándose “conservativo”. El estudiante universitario sale con una mujer no judía llamándose “reformista”. Es lo mismo con todos: primero decide qué es lo que quieres y luego constrúyete alguna ideología que se adapte a eso. Pero eso no significa que la ideología sea verdad….

La verdad no soporta la pasión física. La pregunta es cómo podemos librarnos de ella. Dice el Rabino Shalom Arush que si uno ora 30 minutos por día para librarse de las pasiones físicas, va a ver un gran milagro dentro de noventa días. Hagan la prueba! Van a ver que funciona!